La suavidad conquista a la dureza

Articulo escrito acerca de la parte suave del Ving Tsun.

Fuente: WTWelt 17

Traducción: Jennifer Winkler

Revisado & Publicado: Sifu Frank Schäfer

Traducción al español por Fernando González 5ºGS-WT

TAOISMO

Apenas existe ningún otro arte marcial que haga tal uso consecuente de la filosofía taoistica como el WingTsun.

¿Pero simplemente qué significa “Taoísmo”?

La idea del Tao se refleja en la belleza de la escritura china. Porque la tinta consiste principalmente en agua, la caligrafía chinas demanda que uno “debe ir con la corriente.” Puede verse fácilmente si el escritor se demoró, era demasiado apresurado o intentó corregir. La manera china de pensamiento y sentimiento tiene sus raíces en los principios de polaridad, no ser confundido con contrastes y conflictos.

Yin y Yang, mujer y hombre, más y menos, inhalar y exhalar, negro y blanco, todos ellos expresan la misma lógica: uno no podría vivir sin el otro. El especialista americano en China Alan Watts escribe: “La filosofía del yin y el yang es serena y cínica.” Esta concepción es el principio fundamental del Taoísmo.

“Nada en este planeta es más suave que el agua – pero el agua es incomparable conquistando a la dureza “

El Taoísmo no es una religión china, es un filosofía antigua. Nadie sabe quién concibió el Taoísmo, o exactamente cuando nació la idea del Taoísmo; simplemente es un elemento de sabiduría china. En la forma original de Taoísmo, no hay ningún ritual o ejercicios, pero los principios pueden encontrarse si se revisa, en las formas más complicadas de otras religiones asiáticas como el Budismo Zen. Un libro clásico sobre Taoísmo es el libro de “Tao y Te” (también llamado “Dao y De” en transcripciones modernas). “De” se traduce a menudo como “virtud.” El “Tao Te King” se atribuye al sabio maestro Lao Tse. Pero no es conocido cuando o por quien fue escrito. Es visto como una escritura santa, no el trabajo de un solo autor. Hasta 1973, el contenido era sólo conocido por las transcripciones de Wang Bi, un filósofo que trajo la palabra- oral y la transcribió al papel, incluyendo algunos de sus propios comentarios, por el año 3 A.D..

Recientemente, fue encontrada una escritura aun más vieja, el llamado ” Escrituras de Seda de Mawangdui.”

“Eternamente el mismo”

Traducir el Tao Te King a otro idioma no es una tarea simple. Los caracteres chinos tienen muchos significados, y algunas frases exigen interpretaciones extensas para ser entendido por el no-chino. Simplemente se puede ver la dificultad de esto es obvio cuando usted intenta traducir la primera frase del Tao Te King: “El Tao del que puede hablarse no es el Tao absoluto”, o “El río que puede seguirse no es el río eterno”, o “El Tao que puede ser Taoizado no será para siempre el mismo Tao.”

El editor de las “Escrituras de Seda”, Hans-Georg Moeller, bastante legítimamente percibe esto de una manera bastante negligente. En su introducción él escribe: “El Daodejing es un libro chino antiguo que nunca será completamente entendido en estas regiones, no importa las veces que se traduzca.”

El Tao Te King se escribió como un libro de texto para estadistas y el monarca. La mayoría de las sabidurías se indicaban como sugerencias para la mejor manera de gobernar un país. Sin embargo, estas sabidurías también pueden usarse para el desarrollo personal de uno; es muy fácil de interpretar la Escritura de semejante manera.

La teoría del Taoísmo no se dedica a su utilidad, quizás es la razón por la qué todavía es relativamente desconocido, comparado al Budismo que más buscado y con más seguidores no-asiáticos.

Un taoísta no intenta convencer a otros de su opinión, y él no intenta convertir a las personas al Taoísmo. Idealmente, su función compulsiva es la de su modelo de rol; uno notará su calma, su alta vitalidad así como la tranquilidad que irradia. Si alguien pudiera estar interesado en la fuente de tal vitalidad, el taoísta no guardará su conocimiento de la sabiduría Taoistica como un secreto, porque él no es amigo de misterios.

“La aculturación del cuerpo”

Los taoístas adquieren su percepción a través de la contemplación de naturaleza. Ellos ven los pensamientos humanos como un proceso natural: los pensamientos crecen en el cerebro de la misma manera que el césped crece en un prado. La forma más vieja de Taoísmo enseña que el cuerpo debe ser “cultivado.” Un monarca que desea tener el mundo en unísono debe, en primer lugar, cuidar las necesidades de su cuerpo. Debe reconocerse el desarrollo de los daños desde el principio. Una enfermedad sólo puede curarse cuando se trata en su fase inicial. De este modo, el taoísta emplea la más pequeña cantidad de energía y su manera de proceder también es la más eficaz. La práctica del Taoísmo también es una forma de ejercicio físico.

Permitiendo fluir la “energía-Chi” (a través de la respiración), inesperadas fuentes de fuerza son liberadas. De esta manera, Chi-Gung y Siu Nim Tao son formas de meditación.

“Crear sin poseer; tomar acción sin dependencia; permitir crecimiento, y no ordenar.”. Esto significa: “Fuerza oculta”

Traducido en una versión moderna, Tao es la concepción consistente de “totalidad”: todo en este universo permanece de algún modo junto, nada permanece separadamente.

Esta idea es, por supuesto, no sólo se encuentra en las filosofías chinas, también se encuentra en las nuevas físicas (Holismus), música, la moderna dirección – y -el WingTsun.

“La vida sin los tranquilizantes”

¿Tan solo qué es “Tao?”

Theo Fischer escribe: “Tao es una dimensión de usted y de mí mismo. No puede accederse por el pensamiento, pero puede muy bien establecerse y llegar a ser un estilo de vida para todos y cada uno de nosotros.” Es verdad que usted no llegará lejos si intenta tomar la idea del Tao a través del intelecto. Nuestra forma de intelecto crece en seguridad, pero la seguridad es una forma engañosa de esperanza, un tipo de tranquilizante permanente. Y a veces usted solo tiene que admitir que estaba construyendo sobre arena. Todos los que hemos pasado por un crisis en la vida sabemos este fenómeno: el punto de giro simplemente se alcanza cuando se está exhausto y preparado para resignarse. En este momento el “Tao” viene a la vida, una forma de fuerza que queda más allá de nuestro control. De la manera Taoistica de pensamiento, la suavidad domina sobre la dureza, y la profundidad sobre la altura. Porque todos los ríos fluyen hacia los mares más profundos, es más poderoso ser suave, indefinido y reservado; esto se ve como el ideal más alto.

Esto llevaría a ser propenso a un malentendido, uno intentaría dominar una situación permaneciendo favorable en todo momento. Exactamente cuando una situación alcanza el punto de ebullición es algo que cada individuo debe – y puede – determinar por si mismo. Para seguir a su “Tao” personal debe librarse de sus obligadas ataduras – y del miedo de ser juzgado de manera negativa por los demás. Un taoísta no lucha contra sus propios puntos débiles, los acepta. Él tiene éxito porque no fuerza EL éxito.

Esto “no forzar” se conoce como “Wu Wie” [-también llamado “Wu Wai” -] – y puede traducirse de muchas maneras diferentes. “Wu Wie” le dice que no tome la acción, pero al mismo tiempo, que no sea indeciso, tonto o perezoso. Idealmente, viviendo en el sentido del “Tao” no requiere energía. Nadie tiene que aprender algo para algo que ya se tiene. Con esta falta de esfuerzo es posible soltar una asombrosa cantidad de energía.

 

“Charlando pensamientos”

“Wu Wie” requiere que el “charlando voces internas” guarde silencio. Nuestra mente es un compañero extremadamente hablador. Nosotros estamos siempre pensando sobre lo que estamos experimentando, cómo manejar eso que, y lo que puede venir luego. Es muy difícil para nosotros ver el mundo alrededor nuestro de una manera neutral e indiferente.

Una gran utilidad de la sabiduría Taoistica es : cuando usted no puede dormir porque miles de pensamientos están zumbando alrededor de su cabeza, entonces intente verse a si mismo y pensar: aquí estoy yo, meditando y ponderando acerca de, o, como Alan Watts lo escribió: “Es inútil comprimir el diluvio de pensamientos que casi siempre están presentes en la cabeza de un adulto. Si los pensamientos no se detienen, entonces permítales fluir; escúchalos como si fuera ruido de tráfico o un cacarear de pollos.” Esto sólo puede funcionar cuando usted constantemente no se precipite en hacer las cosas de forma apresurada. Usted debe aprender a permitirse ir, tomarse su tiempo y estar atento. Por otra parte usted no puede notar los momentos de ser apreciado.

Aquí una pequeña historia: Un autobús lleno de turistas está circulando a través de un paisaje impresionante. Todos agarran su cámaras de fotos o de vídeo. Excepto una persona. Él se queda sentado y calladamente permite el tremendo paso del paisaje sin filmarlo. Cuando preguntado por uno de sus compañeros por qué él no saca fotos le contesta: “No, yo prefiero disfrutar el paisaje aquí y ahora.”

“Todos en este planeta sabemos que el agua puede derrotar estructuras macizas, esa suavidad puede derrotar dureza – pero no hay nadie que haga uso de este conocimiento.”

“La firmeza y dureza son los compañeros de muerte. La flexibilidad, suavidad, pequeñez, y finura son los compañeros de vida. Si las armas son duras, ellas no pueden derrotar.”

 

– TAOISMO Y COMBATE –

Si dos luchadores con principios Taoisticos están de pie cara a cara, preparados para luchar, la lucha realmente nunca tendría lugar. Los dos esperarían y verían lo que el otro va a hacer. De esta manera, la lucha se decidiría sin necesidad de haber luchado. Esto es – visto de una manera filosófica – el pensamiento deseado. Pero imaginemos que uno de ellos atacaría: ¿simplemente cómo y cuándo se usan los principios Taoisticos durante una lucha de Wing Tsun?

Ahora imagine que usted, un luchador de Wing Tsun y un adversario se cruza en su camino. Empezando por el principio, usted tiene las mejores oportunidades cuando actúa según los principios Taoisticos lo que significa que usted probablemente nunca habría * atacado (* no se olvide de ese principio que le aconseja que tome acciones contra el daño mientras el problema todavía es pequeño. O: vea la sección “la Aculturación del cuerpo” de “la Suavidad conquista la dureza“). Y mientras su adversario continua ocupado preparando su ataque, usted se libraría de cualquier forma de decisión-fabricación; usted tendría “sólo” que reaccionar. Usted se ha liberado de cualquier forma de expectativa. Usted permite que todo lo que puede venir de su atacante simplemente pase. Puesto que usted no ha planeado nada, no puede caer víctima de una mala suposición. ¡Así que usted reacciona sin intención, pero está reaccionando! Su enemigo tendrá un buen problema intentando predecir su contraataque.

Las características del agua son cercanas a la idea del Tao: Sus movimientos como luchador de WT constantemente “fluyen” en dirección adelante. Debido a su pasividad, su adversario deforma sus brazos y piernas, exactamente del modo que su cuerpo fue enseñado mediante la práctica del Chi-Sao. De esta manera, su cuerpo podrá encontrar los “espacios vacíos” en el ataque de su adversario. Su contraataque será como un río que fluye al mar: si un canto rodado bloquea su camino, él elegantemente fluirá alrededor de él. A pesar de todos los obstáculos que encuentre de esta manera, el agua alcanza su destino. Su enemigo está como un canto rodado: si él fuera tan fuerte que él no puede ser apartado, primero usted permite a su cuerpo deformarse, entonces permita a su cuerpo desviarse, y después de eso continúa yendo a su destino.

Usted toma las cosas cuando estas vienen. Sus reacciones están basadas en las percepciones de su cuerpo. Aquí es donde su fuerza miente: su cuerpo reacciona a los reflejos. ¡Usted no gasta su energía – la coge de su oponente! El más duro, más poderoso y más tieso de sus ataques él más bienvenido para usted. Tus movimientos son económicos, casi perezosos. Usted coges la manera más corta para usar un puñetazo recto o una patada recta. Pero tu reacción no está absorbiendo simplemente la fuerza de tu adversario de una manera suave; tu agregas tu propia fuerza a la suya, mientras todavía permaneces cediendo. No corres contra paredes de ladrillo que son más fuertes de lo que tu alguna vez serás. Sólo las personas tontas correrían contra la tapia y se dañarían. La mirada sabia haría un agujero en la pared – o – simplemente lo rodearía. Si usted comprende que, después de tocar la pared, dicha pared aparentemente fuerte es un maniquí de cartón, entonces, sin vacilación, golpee sobre ella.

Fuente: WTWelt 17

Traducción: Jennifer Winkler

Revisado & Publicado: Sifu Frank Schäfer

Traducción al español por Fernando González 5ºGS-WT

tao

 

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